بیمارستان، دارالشفا: اسلامی ادوار کی علاج گاہوں نے کیسے آج کے ہسپتالوں کی بنیاد رکھی؟

علاج معالجے کی سائنس صدیوں پرانی ہے اور بیماری کے علاج کی منظم کوششیں کلاسیکی یونانی، فارسی اور ہندوستانی تہذیبوں میں پائی جاتی ہیں۔

تاہم، ہسپتال کا ادارہ جیسا کہ ہم اسے آج سمجھتے ہیں، اور اس کے اندر پائے جانے والے طریقوں کی ایک عجیب تاریخ ہے جو عام طور پرہر کسی کو معلوم نہیں۔

جب کہ یونانیوں کے پاس اسکلیپییا، یا شفا بخش مندر تھے، اور رومیوں کے پاس ویلیٹوڈینریا، یا فوجی ہسپتال تھے، جدید ہسپتال کا ایک مثال قرون وسطیٰ کے مشرق وسطیٰ میں پائی جا سکتی ہے۔ جسے فارسیوں اور عربوں نے بمارستان کہا، یا ترکی میں درشفا، ایک ادارے اور ایک خیال کی پیدائش تھی جس نے طب اور صحت کی دیکھ بھال میں انقلاب برپا کیا۔یہ لفظ جو فارسی سے ماخوذ ہے۔ بیمارستان کا لغوی معنی ہے بیماروں کی جگہ۔

اگرچہ عیسائی یورپ میں خانقاہوں میں بیماروں کو ٹھہرانے کی سہولیات موجود تھیں تاہم قرون وسطیٰ کی اسلامی دنیا میں جدید ہسپتال کے مقابلے میں بیماروں کے علاج کا ایک وسیع نظام موجود تھا۔

بیمارستان سے مشابہ سب سے قدیم اسلامی مثال پیغمبر اسلام کے زمانے کی ہے، جب رفائدہ الاسلمیہ نامی خاتون نے 627 میں خندق کی جنگ کے دوران ایک خیمے میں علاج کی سہولت قائم کی۔

بعد میں، موبائل بیمارستان کا یہ تصور اسلامی دنیا کے شہروں کے مراکز میں مختص یونٹوں میں پھیل گیا، جو دواؤں، جڑی بوٹیوں، فارمیسیوں اور کل وقتی معالجین سے لیس تھے۔

پہلا بڑا بیمارستان 706 میں دمشق میں قائم کیا گیا تھا، اس کے بعد مشہور عباسی خلیفہ ہارون الرشید کے دور میں گریناڈا، قاہرہ اور بغداد کے شہروں میں اگلی صدیوں میں کئی اور بیمارستان قائم ہوئے۔

15ویں صدی کے آخر تک، صرف مسلم قرطبہ میں مبینہ طور پر 40 سے 50 کے درمیان ہسپتال تھے۔

مفت عالمی معیار کی صحت کی سہولتیں

جو چیز ان اداروں کو بہت اہم اور منفرد بناتی ہے وہ یہ ہے کہ ان کی بنیاد ایسے وقت میں رکھی گئی تھی جب سرکاری ہسپتال موجود نہیں تھے۔

عرب اور مسلم دنیا کے بیمارستان نے مریض کو بغیر کسی معاوضے کے عالمی معیار کی صحت کی دیکھ بھال کی پیشکش کی۔

کسی بھی مریض کو اس کی نسل، مذہب، جنس یا بیماری کی قسم سے قطع نظر، جس میں دماغی بیماریاں اور متعدی بیماریاں شامل ہیں، کے علاج سے انکار نہیں کیا جاتا تھا۔

مختلف بیماریوں کے لیے الگ الگ وارڈز کے علاوہ، اضطراب میں مبتلا مریضوں یا نفسیاتی پریشانی کی علامات والے مریضوں کا علاج جسمانی بیماریوں کے مریضوں کی طرح فوری طور پر کیا جاتا تھا – یہ ایک قابل ذکر حقیقت ہے کہ  دماغی صحت کو حال ہی میں مغربی ادویات میں سنجیدگی سے لیا گیا ہے۔

بیمارستان میں  مریض اور پریکٹیشنرز، مسلمان، یہودی یا عیسائی ہوتے، ہر ادارے میں 28 تک ڈاکٹروں ہوتے تھے۔ زیادہ تر ہسپتالوں میں ایسے بھی ہسپتال تھے جن میں ہندوستان سے دور دراز سے درآمد کی جانے والی دوائیں یا علاج ہوتے ہیں۔

ہسپتالوں کی اکثریت کو خیراتی عطیات یا وقف کے ذریعے فنڈز فراہم کیے جاتے۔ جب وقف قائم کیا جاتا تو ایک قانونی معاہدہ تیار کیا جاتا ، جس میں بیمارستان کے آپریشن کے لیے شرائط طے کی جاتیی۔ یہی دستاویزات تھیں جنہوں نے اس بات کو یقینی بنایا کہ ایک بیمارستان اپنے دروازے اور خدمات ان تمام لوگوں کے لیے کھلا رکھے جنہیں دیکھ بھال کی ضرورت ہے۔

دمشق میں نورالدین کا ہسپتال، جسے سلطان نورالدین زینگی نے بنایا تھا، 12ویں صدی کے بیمارستان کی ایک عمدہ مثال ہے جو سلطان کی اپنی رعایا کو خوش کرنے کے لیے کی جانے والی وسیع کوششوں کو ظاہر کرتا ہے۔

دمشق میں قائم کیا گیا نورالدین زنگی کا بیمارستان، جس میں باغ اور فوارہ بھی تھا ( سکرین شاٹ: مڈل ایسٹ آئی)

مزید مغرب میں، مراکش کے پرانے شہر میں، ایک اور منفرد اور اہم بیمارستان کے آثار ملتے ہیں۔

مرستان بادشاہ یوسف ابن یعقوب کے ذریعہ 1286 میں قائم کردہ سیدی فریج کا مارستان، 1944 تک بے سہارا اور ذہنی طور پر بیمار لوگوں کے لیے ایک شفاخانے کے طور پر کام کرتا رہا، جس نے اسے تاریخ میں اپنی نوعیت کے طویل ترین عرصہ خدمت کرنے والے اداروں میں سے ایک بنا دیا۔

اس نے نہ صرف انسان مریضوں کی خدمت کی بلکہ اس نے بیمار اور زخمی پرندوں کی صحت بحال کرنے کے لیے ہسپتال کا دلچسپ کام بھی کیا۔ انسانوں اور جانوروں کے لیے ایسا صدقہ دولت مند اور طاقتور مخیر حضرات کے عطیات کے بغیر ممکن نہیں تھا۔

سیدی فرج جو 1286 میں قائم کیا گیا اور 1944 تک خدمات انجام دیتا رہا ( سکرین شاٹ: مڈل ایسٹ آئی)

شمالی افریقہ اور مشرق وسطیٰ میں بیمارستان اتنے ترقی یافتہ اور مقبول تھے کہ مریض اور علماء دنیا بھر سے علاج اور تعلیم کے لیے سفر کرتے تھے۔ مثال کے طور پر اندلس کے اسکالر ابن رشد نے مراکش کے ایک بیمارستان میں پڑھانے کے لیے قرطبہ چھوڑ دیا تھا۔

علاج کی اقسام

بیمارستان قرون وسطی کے زمانے کے دوران طبی پیشرفت میں سب سے آگے تھے، بشمول سرجری، جسمانی اورنفسیاتی عوارض کا علاج۔

آنکھوں کی سرجری (خاص طور پر موتیا بند) اسلامی طب کی سب سے بڑی کامیابی کی داستان ہے ، جس میں اندلس کے پولی میتھ ابو القاسم الزھراوی (البوکاسس) کو جدید سرجری کا باپ سمجھا جاتا ہے، اس نے طبی طریقوں پر ایک 30 جلدوں کا انسائیکلوپیڈیا لکھا جو یورپ میں استعمال کیا جاتا تھا۔

دماغی امراض میں مبتلا مریضوں کا علاج نئے طریقوں سے کیا گیا۔ عام مریضوں کی آبادی سے الگ ماحول کو علاج  کے طور پر استعمال کیا گیا۔ اس علاج میں وافر روشنی کا استعمال، خوبصورت آوازیں (موسیقی کے آلات اور بہتے پانی کی آواز) تازہ ہوا اور بات چیت شامل تھی۔

بیمارستان کا قاعدہ تھا کہ کوئی مریض ٹھیک ہونے تک جا نہیں سکتا تھا۔بیمارستان کا ڈیزائن اور مقام کلیدی حیثیت رکھتا تھا۔ مثال کے طور پر، سلجوق دارشفا، باغات کے اندر یا اس کے قریب پائے جاتے ہیں، یہ دراصل علاج میں مدد کے لیے فطرت میں پائی جانے والے سکون کا استعمال ہے۔

ایک معروف دارالشفا شمال مغربی ترکی کے شہر ایڈرن میں تھا جسے سلطان بایزید ثانی نے تعمیر کیا تھا۔ یہ دارالشفا اب آپریشنل نہیں ہے لیکن اس کا بڑا سائز اور پیچیدہ ترتیب اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ نفسیاتی علاج کو کتنا سنجیدہ لیا جاتا تھا۔

شہر کی حدود سے بالکل باہر قائم، یہ دارالشفا علاج کے لیے آواز اور خوشبو پر بہت زیادہ انحصار کرتا تھا، اس لیے اسے سابق عثمانی دارالحکومت کی ہلچل سے دور بنایا گیا تھا۔

دماغی بیماریوں کے صحیح علاج کے لیے واضح تشخیص کی ضرورت تھی۔ 10 صدی کے ایرانی سائنسدان، طبیب اور فلسفی ابن سینا (Avicenna) نے ان دیکھی بیماریوں سے نمٹنے کی کوشش کی جنہیں پہلے نظر انداز کیا گیا تھا، خاص طور پر محبت سے منسلک درد۔

ان کا سب سے مشہور انسائیکلوپیڈیا، دی کینن آف میڈیسن، ایک ہزار سال تک بے مثال رہا اور 18ویں صدی تک دنیا بھر کے میڈیکل طلباء کو پڑھایا گیا۔

ایک اور قابل ذکر فارسی اسکالر ابو زید البلخی تھے، جن کا سب سے مشہور مقالہ، روح کا رزق، نویں صدی کا ہے، اس کا نصف حصہ نفسیاتی بیماریوں کے لیے وقف ہے۔ کتاب میں اس نے دلیل دی ہے کہ نفسیاتی بیماریاں اتنی ہی اہم ہیں، اگر زیادہ نہیں تو، جسمانی بیماریوں کی طرح علاج کرنا ضروری ہے۔

بلخی نے ڈپریشن، اضطراب اور یہاں تک کہ جنون کی بیماری کا علاج کیا (مغرب میں اس بیماری کو 20ویں صدی کے آخرمیں ایک حقیقی بیماری کے طور پر تسلیم کیا گیا)۔ اس نے ڈپریشن کو بھی دو اقسام میں تقسیم کیا: ماحولیاتی بمقابلہ حیاتیاتی، ہر ایک کے لیے مختلف علاج تجویز کیا۔

میوزک تھراپی

اسلامی فکر کے بہت سے حلقوں، خاص طور پر تصوف میں موسیقی کو کائناتی تصور کیا جاتا ہے۔ ابو نصر الفارابی، ایک فلسفی اور موسیقی کے ماہر نے نویں صدی میں موسیقی پر ایک ابتدائی مقالہ لکھا، جس میں اس کی کائناتی خصوصیات کو پیش کیا گیا اور روح اور جسم پر اس کے علاج کے اثرات پر بحث کی گئی۔

انہوں نے وضاحت کی کہ موسیقی کس طرح جذبات کو زندہ یا تیز کر سکتی ہے، عدم توازن کو درست کرے گی، جسم میں توازن کو دوبارہ قائم کرے گی۔ ہر موڈ مختلف احساسات کو جنم دے سکتا ہے، جیسے اطمینان، آسانی، اداسی، خوف، نیند اور کئی دوسرے۔

اس کے بعد فارابی نے اپنی کتاب کتاب الموسیقہ الکبیر (موسیقی کی عظیم کتاب) میں ریاضی کے اصولوں کا ایک مجموعہ ترتیب دیا، جس نے عرب اور عثمانی موسیقی کے علاج کے طریقوں کے ساتھ ساتھ ابتدائی جدید کے موسیقی کے طبی طریقوں کی بنیاد رکھی۔ یورپ میں عثمانیوں نے مخصوص بیماریوں کے علاج کے لیے موسیقی کے طریقوں کی مزید درجہ بندی کی اور منظم کیا۔ کچھ طریقوں کو فالج میں مبتلا افراد کے لیے مفید سمجھا جاتا تھا، کچھ کو پیشاب کی نالی کی بیماریوں کے لیے، اور کچھ کو بے خوابی اور پاؤں کے درد کے لیے۔ یہ مثال بتاتی ہے کہ کس طرح موسیقی اور ساؤنڈ تھراپی کا استعمال نفسیاتی اور جسمانی دونوں بیماریوں کے علاج کے لیے کیا جا سکتا ہے۔

بیمارستان نے شفا یابی کے ساتھ ساتھ تعلیم گاہ کے طور پر بھی کام کیا۔ بہت سے بڑے کمپلیکس کے ساتھ یا ان کے حصے کے طور پر ایک مدرسہ (اسکول)، لائبریری اور ایک مسجد شامل ہوتی تھی۔

بیماروں کو راحت اور علاج فراہم کرنے کے لیے بیمارستان میں استعمال کیے جانے والے ڈیزائن اور تعمیراتی تکنیکوں کو وسیع تر شہری ڈیزائنوں میں بھی استعمال کیا گیا۔ مثال کے طور پر، عظیم عرب، ایرانی اور ہندوستانی گھروں کے اندرونی صحن باغات سے بھرے ہوئے تھے جن میں احتیاط سے منتخب قسم کے پودے شامل تھے جو ان کی آرام دہ خصوصیات کے لیے مشہور تھے۔ یہ مکانات، جیسے کہ دمشق میں پائے جاتے ہیں، میں کم از کم ایک فوارہ لازمی ہوتا تھا ، اور گھر کے ہر حصے میں روشنی کی مقدار کو کنٹرول کرنے کا بھی نظام تھا۔